Khẩu:
Miệng, lời nói. Nghiệp: Cái hậu quả của việc làm thiện hay ác trong kiếp
trước thể hiện ra trong kiếp hiện tại bằng sự hạnh phúc hay đau khổ.
Khẩu nghiệp là cái nghiệp do lời nói từ miệng mình gây ra, nên Khẩu
nghiệp cũng được gọi là Ngữ nghiệp.
Khi nói Khẩu
nghiệp là có ý nói: Khẩu ác nghiệp. Khẩu ác nghiệp có 4 tội:
– Vọng ngữ (nói láo),
– Ỷ ngữ (nói thêu dệt),
– Lưỡng thiệt (đâm thọc),
– Ác khẩu (chửi rủa).
“Lời
nói không thể thấy, không thể cầm nắm được, hình như không có tướng,
thế mà tự xưa nay đã gây nên biết bao nụ cười và nước mắt. Có phản ứng
tức có tác nhân. Nói đến nhân là nói tướng. Vậy tướng của lời nói là gì?
Người nóng nảy thì hay nói lời xúc xiểm, người dối trá thì lời nói trơn
tuột, chẳng thể bắt bẻ họ, nhưng cũng không thể hiểu tâm họ ra sao?
Người thâm hiểm thì nói xúc phạm đến kẻ khác bằng giọng nói như hiền từ…
tất cả ngôn ngữ này đều phát sinh từ một gốc, đó là Tâm; Và do đó tướng
của ngôn ngữ là Tâm. Tâm Phật thì lời nói là pháp thiện, Tâm chúng sanh
thì lời nói thành ác nghiệp. Tâm chúng sanh có muôn ngàn tướng thì lời
nói cũng gây muôn ngàn nghiệp báo.
Nên quan sát ngôn ngữ của một
người là quan sát tâm người ấy. Cách biểu lộ Tâm ở mỗi người mỗi khác,
cho nên gọi mỗi người có một ngôn ngữ riêng cũng đúng. Con hãy hiểu họ
theo Tâm, đừng chỉ nghe hời hợt bằng tai. Ðó là quan sát âm thanh.
Khi
con “không thích lắm” một điều gì, con thường nói “rất ghét” điều ấy. Ở
một người chín chắn hơn, họ sẽ nói “không chú ý lắm”. Nếu chỉ hiểu theo
cái nghe của tai thì hai lời nói này là 2 sở thích khác nhau. Từ đó gây
biết bao điều ngộ nhận.
Ðể quan sát được âm thanh như thật, con
không thể dùng cái nghe của tai. Con hãy nghe bằng Tâm. Dùng Tâm mà hiểu
tâm, mà tâm nào có thể hiểu tất cả các thứ tâm của chúng sanh? Ðó là
tâm Phật. Con không thể thấy tất cả các tâm của người đối thoại, chắc
chắn con không thể hiểu hết lời nói của họ. Cho nên chớ vội phản ứng
theo cái nghe của riêng mình. Lời nói là Tâm, cho nên Tâm ác sinh lời
nói ác. Dù được ẩn giấu, dù người không phát hiện, hay không phản ứng
thì điều ác đã sinh, vẫn đem lại quả báo Ác cho con.
Câu nói dân
gian “Khẩu xà tâm Phật” là sai hoàn toàn, Phật chẳng bao giờ nói lời độc
ác, hại người, là tính cách các con dùng để tả Rắn. Ở mỗi người có cách
nói thương khác nhau, có cách biểu hiện Từ Bi khác nhau. Như hạnh sai
biệt của các Bồ Tát, thị hiện là Phán quan cũng xét xử công minh, khó có
thể gọi là Ác tướng.
Chư Tổ mắng chửi đệ tử từ tâm không, để
giáo hóa nhẫn hạnh hay khai ngộ Chân tánh, chẳng thể gọi là Ác khẩu.
Nhưng người tự cho mình có Tâm lành, nên buông lời không kềm chế, mỗi
lời nói gây hại cho kẻ khác không kể xiết, lại ngụy biện bằng câu “Khẩu
xà Tâm Phật” thì khẩu nghiệp ấy thật khôn lường. Từ Tâm Phật thì lời ấy
dù thế nào cũng mang lợi cho người nghe. Ngược lại, chỉ gây hại đó gọi
là Ác khẩu. Và Tâm Ác sinh tướng Ác, sinh khẩu Ác, sinh nghiệp Ác, sinh
Ác báo.
Con hãy cẩn thận lời nói. Lời nói là hơi thở từ miệng. Mà
sống chết theo từng hơi thở ra vào, cho nên sống chết cũng theo từng
lời nói mà đến đi.
Tôn giả Ma Ha Mục Kiền Liên là vị có thần
thông đệ nhất. Nhưng Đức Thế Tôn đã nhiều lần cảnh cáo ông không được
tùy tiện hiển hiện thần thông. Tại sao? Bởi vì không phải ai ai cũng có
thần thông. Nếu quý vị hiện thần thông một cách bừa bãi, sẽ làm người
thế tục kinh sợ, rồi khiến họ mê thích thần thông, sùng bái thần thông.
Thế thì người có thần thông sẽ được cúng dường lớn, còn người không có
thần thông chắc là chẳng ai muốn cúng dường. Bởi vậy Đức Phật mới không
cho đệ tử tùy tiện hiện thần thông, với dụng ý là bảo hộ người tu hành
đời sau này.
Người tu hành không nên tự khoe khoang về đức hạnh,
như nói là mình đã khai ngộ, mình là Tổ Sư hay là Bồ Tát. Đó là đại vọng
ngữ, tương lai chết đi sẽ đọa địa ngục bạt thiệt cắt lưỡi. Đây tuyệt
hẳn không phải là những lời hí luận giỡn chơi. Chỉ những hạng người vô
tri, vô thức mới có thứ hành vi tự mãn như thế. Ví như người nào đó thật
sự giàu có, họ tuyệt đối sẽ không nói với người khác rằng: “Các anh có
biết không? Tôi có bấy nhiêu hột xoàn, bấy nhiêu ngọc quý. Tất cả tài
sản bảo vật của toàn thế giới, nếu so ra cũng không nhiều bằng của tôi
đâu”. Nếu quý vị tuyên truyền như thế, tức làm mục tiêu cho bọn trộm
cướp, chúng nhất định sẽ chú ý đến quý vị và tìm cách cướp đoạt châu báu
đó.
Tu
đạo cũng tương tự như thế, không nên nói với người khác rằng: “Tôi có
thần thông. Tôi có thể nghe Phật và Bồ Tát nói chuyện. Tôi có thể thấy
Phật, Bồ Tát hiện ra trước mặt”. Hoặc giả có như thế, tức là tạo cơ hội
cho Ma Vương thừa dịp nhập vào hợp tác với quý vị, chỉ huy quý vị để làm
quyến thuộc của nó. Bất luận gặp cảnh giới nào, người tu hành cũng nên
nhận rõ cảnh giới, chớ để cảnh giới xoay chuyển và nên dùng định lực để
chuyển cảnh giới. Không nên hồ đồ, nói năng bừa bãi là mình chứng được
thần thông gì, thấy được cảnh giới gì. Quý vị nên hiểu đó là do ma tác
quái, nó khiến quý vị mất đạo tâm mà phát cuồng. Đó chính là hiện tượng
bị “tẩu hỏa nhập ma”, chứ không phải là cảnh giới thật. Trong kinh Lăng
Nghiêm có nói rất rõ về năm mươi loại ấm ma.
Tôi hy vọng mọi
người nên triệt để nghiên cứu thấu đáo để khỏi bị nhầm lẫn. Nếu không
thì sau này có hối hận cũng không kịp. Người tham thiền không nên chấp
vào cảnh giới, gọi là: “Phật đến thì chém Phật, ma đến thì chém ma”. Bất
luận ai đến, mình cũng chém hết. Đó là không chấp tất cả các pháp hữu
vi, không chấp tất cả các hình tướng. Người tu hành nên chuyên cần nhất
tâm dụng công, nếu được vậy thì còn thời gian đâu để lo những chuyện tào
lao. Hơn nữa cũng không nên cống cao ngã mạn, mà cũng đừng tham danh,
tham lợi. Nếu như quý vị có thứ tư tưởng và hành vi như thế, tức quý vị
bị rơi vào cảnh giới của ma rồi. Người tu hành dù ở trong hoàn cảnh nào
cũng không nên tự mãn, không được kiêu ngạo, hoặc nghĩ mình là nổi bật,
phi thường. Hãy cẩn thận, không nên sai lầm về nhân quả. Nếu không,
chúng ta không tưởng tượng nổi hậu quả sẽ như thế nào.
Người tu
hành chủ yếu là tu giới thanh tịnh, tức là ba nghiệp thân, khẩu, ý đều
nên thanh tịnh. Người có thần thông, tuyệt đối không được nói là mình có
thần thông; Hà huống mình vốn không có thần thông mà nói bừa nói láo,
há đó không phải là tạo nhân để đọa địa ngục sao? Điều đó quả thật là
đáng sợ!
Nên nhớ:
Khẩu nghiệp là nghiệp
lực khó khắc phục nhất cho việc tu hành; Là lực cản trở lớn nhất cho
việc tu hành chứng đạo; Là sức mạnh sát hại sinh mạng lớn nhất cho việc
tu hành; Là nghiệp lực chính yếu đưa ta đọa xuống ác đạo; Là sức mạnh
ngăn trở lớn nhất cho việc vãng sanh; Khiến cho đạo tràng không được
thanh tịnh, thị phi không ngừng; Khiến cho tăng đoàn không hòa hợp, đạo
pháp không hưng thịnh; Khiến chúng sanh thoái mất đạo tâm, đoạn mất
thiện căn làm người.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét